Nuo dieviškumo iki dieviškojo

Astrologija, mitologija ir katalikų tikėjimas: perorientavimas

Kaip neseniai grįžtantis katalikas, aš patyriau didelę dvasinę ir intelektualinį poslinkį: tai yra įsipareigojimas atsitraukti nuo nuspėjamojo ar teisminio astrologijos atsižvelgiant į mano atnaujintą tikėjimą. Tai buvo laipsniškas ir sunkus procesas, kaip atsispindi mano paskutiniuose „YouTube“ vaizdo įrašuose, kur jūs galite aiškiai pamatyti mane imtynių su nenuoseklumu. Vis dėlto poslinkis tikriausiai prasidėjo nuo mano sprendimo nutraukti metinius horoskopus 2020 m., O po to sumažinant astrologijos rodmenų dažnį, nes jie jautėsi vis nepatogiau ir dvasiškai nesuderinami.

„Covid“ uždarymo metu aš turėjau laiko nuo skaitymų ir atidariau savo „Etsy“ parduotuvę, dangišką ir šventą. Per Dievo malonę šis mažas meninis projektas, laimei, mane palaiko finansiškai per šį sunkų perėjimą. Aš pradėjau lankyti Mišias 2023 m. Ir mane giliai perkėlė tradicinės paslaugos. Tačiau aš stengiausi išlaikyti bendrystę reikalingą malonės būklę, nežinodamas bažnyčios mokymo astrologijos metu. Vėliau sužinojau, kokia rimta buvo ši dilema.

Nors astrologija kadaise buvo gyvenimo įvykių supratimo pagrindas ir prasmės ieškojimas, aš supratau, kad nuspėjama astrologija yra iš esmės nesuderinama su katalikų mokymu, ypač tai, ką suformulavo Thomas Aquinas ir platesnė mokslo tradicija. Tačiau užuot visiškai atsisakęs simbolinio astrologijos aspekto, aš pasukau labiau atspindinčiam įsitraukimui į mitologiją – ypač į archetipines asteroidų deivių figūras – kaip būdą tyrinėti žmogaus psichiką, nepatekus į divizijos klaidas.

Scholastinis skirtumas: gamtos ir teisminės astrologijos

Viduramžių bažnyčia išsiskyrė tarp dviejų rūšių astrologijos. Natūrali astrologija Nurodė tyrimą, kaip dangaus kūnai daro įtaką fiziniam pasauliui – gyvenamosioms, sezonams, orams, net kūno humorams ir temperamentams. Tai buvo laikoma teisėta gamtos filosofijos sritimi. Teisminė astrologija,, priešingai, teigė numatantys žmonių reikalus, pasirinkimus ir likimus, paremtus žvaigždėmis. Būtent ši prognozuojama forma bažnyčia nuolat atmetė kaip dvasiškai pavojingą ir filosofiškai nepagrįstą.

Tomas Akvinietis siūlo vieną aiškiausių šio skirtumų artikuliacijų Summa teologiae. Į I dalis, 115 klausimas, 4 straipsnisJis atkreipia dėmesį į tai, ar dangiški kūnai yra žmogaus poelgių priežastis. Jis pripažįsta, kad žvaigždės turi realų poveikį materialiajam pasauliui:

„Dauguma žmonių seka savo aistras, tai yra jautraus apetito judesiai, kuriuose jaučiama dangaus kūnų įtaka. Tik keli protingi, kurie dėl proto priešinasi savo aistroms. Todėl astrologai gali prognozuoti tiesą daugeliu atvejų, ypač bendraisiais klausimais, bet ne visais atvejais, kurie priklauso nuo valios.” (St I, Q115, A.4)

Čia Akvinietis pabrėžia esminį skirtumą. Nors žvaigždės gali palenkti kūno dispozicijas – formuodamos temperamentą, nuotaikas ar tendencijas -, jie negali nustatyti racionalios valios. Žmonės išlieka laisvi, galintys priešintis aistroms dėl proto. Kaip jis apibendrina:

„Žmogus turi laisvą valią, kuriai netaikomos žvaigždės. Taigi patys astrologai sako, kad„ išmintingas žmogus valdo žvaigždes “, Foreasmu, kai valdo savo aistras“. (St I, Q115, A.4, AD 3)

Ši pozicija dažnai apibendrinama fraze „Astra“ nuolydis, nereikia– „Žvaigždės pasilenkia, jos nesigilina“. Nors ne tiksli Akviniečio formuluotė, jis užfiksuoja jo mokymą: Dangus gali įtakoti, tačiau jie negali diktuoti moralinio pasirinkimo.

Teologiniai teisminės astrologijos pavojai

Akviniečiams teisminė astrologija buvo ne tik mokslinė klaida, bet ir dvasinis pavojus. Skirkite žmogaus pasirinkimą ar likimą žvaigždėms pakenkti laisvos valios, moralinės atsakomybės ir, svarbiausia, dieviškosios apvaizdos. Į „Summa Contra Gentiles“ (III, C.88), jis tvirtina, kad nors dangaus kūnai gali paveikti žmonių aistras, „laisva žmogaus valia turi galią jiems atsispirti. Taigi žvaigždės nėra pakankama žmogaus poelgių priežastis“.

Be to, Akvinietis perspėja, kad demonai gali manipuliuoti astrologiniais požymiais apgauti žmones, dar labiau iliustruoti dvasinę dieviškos praktikos riziką. Šis susirūpinimas pakartoja Rašto draudimus divizijai (Deuteronomija 18: 10–12), astrologų tyčiojimąsi Izaijo 47: 13–14 ir Jeremijo 10: 2 įsakymą nebijoti „dangaus požymių“. Katalikų bažnyčios katekizmas laikosi šios linijos, sakydamas:

„Visos divizijos formos turi būti atmestos: pasinaudojimas šėtonu ar demonais, mirusiųjų užuomazgos ar kitokios praktikos melagingai tariant,„ atidengia “ateitį. Konsultuokite horoskopus, astrologiją, palmių skaitymą … prieštarauja garbei, pagarbai ir meilės baimei, kad esame skolingi vien tik Dievui“. (CCC §2116)

Taigi nuspėjama astrologija prieštarauja tiek protui, nei paneigdamas žmogaus laisvę ir apreiškimą, pagrobdamas pasitikėjimą, kuris priklauso vien Dievui.

Archetipinis mitas ir asteroidų deivės

Vis dėlto Akviniečiui atmesti teisminę astrologiją nereikia atsisakyti simbolinės ar mitologinės apmąstymo danguje. Tiesą sakant, jo pašalpos už natūralias įtakas leidžia atverti galimybę ne atskirti žvaigždes ir mitus, kaip platesnę simbolinę kūrybos kalbą.

Šiuolaikinėje epochoje, tokiuose gylio psichologuose kaip Carlas Jungas ir Jamesas Hillmanas, sukūrė simbolinį ar archetipinį požiūrį į astrologiją. Čia dangiškos figūros nėra skaitomos kaip lemiamos likimo, o kaip archetipai, kurie rezonuoja su žmogaus psichika. Asteroidinės deivės, tokios kaip Ceresas ir Pallaso Athena, siūlo ypač turtingą mitologinę medžiagą savirefleksijai. Apmąstyti šiuos mitus yra ne prognozuoti ateitį, o į dialogą įsitraukti į dialogą su nesenstančiais simboliais.

Ši praktika labiau atitinka literatūrą, meną ar psichologiją, o ne su divizija. Tai mitą traktuoja kaip sielos veidrodį, o ne kaip likimo scenarijų. Šia prasme, tyrinėdami asteroidų deives per savo mitus, gali praturtinti savęs supratimą, ištikimai ištikimai katalikiškam draudimui prieš teisminę astrologiją.

Išvada

Grįžimas į Katalikų bažnyčią reikalavo, kad atsisakyčiau nuspėjamos astrologijos, paklusniai tiek Raštui, tiek Bažnyčios magistriniam mokymui. Vadovaujamasi Akviniečiu, dabar aiškiai matau, kad nors žvaigždės gali palenkti kūno dispozicijas, jos nesuteikia valios ir traktuoti jas kaip lemiamąjį lemiamąjį lemiamą veiksnį. Tuo pat metu mano meilė simbolinei prasmei ir mitai išlieka nepažeista. Pasukdamas į deivių mitus ir jų archetipinius rezonansus, galiu sukurti amžinai žaliuojantį turinį, kuris pagerbtų vaizduotę, pagilina psichologinę apmąstymą ir gerbia tikėjimo ribas.